Si avvicina l'anniversario del giorno (2 novembre 1975) in cui Pier Paolo Pasolini è stato brutalmente tolto dalla circolazione perchè dava troppo fastidio, soprattutto, a chi comandava in Italia. Ci piace ricordarlo con le parole di un suo grande amico:
Alberto Moravia
Ma che cosa aveva in mente?
novembre 1975
Chi era, che cercava Pasolini? In
principio c’è stata, perché non ammetterlo?, l’omosessualità, intesa
però nella stessa maniera dell’eterosessualità: come rapporto con il
reale, come filo di Arianna nel labirinto della vita. Pensiamo un
momento solo alla fondamentale importanza che ha sempre avuto nella
cultura occidentale l’amore; come dall’amore siano venute le grandi
costruzioni dello spirito, i grandi sistemi conoscitivi; e vedremo che
l’omosessualità ha avuto nella vita di Pasolini lo stesso ruolo che ha
avuto l’eterosessualità in quella di tante vite non meno intense e
creative della sua.
Accanto all’amore, in principio, c’era anche la povertà. Pasolini era
emigrato a Roma dal Nord, si guadagnava la vita insegnando nelle scuole
medie della periferia. È in quel tempo che si situa la sua grande
scoperta: quella del sottoproletariato, come società rivoluzionaria,
analoga alle società protocristiane, ossia portatrice di un inconscio
messaggio di ascetica umiltà da contrapporre alla società borghese
edonista e superba.
Questa scoperta corregge il comunismo, fino allora probabilmente
ortodosso di Pasolini; gli dà il suo carattere definitivo. Non sarà,
dunque, il suo, un comunismo di rivolta, e neppure illuministico; e
ancor meno scientifico; né insomma veramente marxista. Sarà un comunismo
populista, “romantico”, cioè animato da una pietà patria arcaica, un
comunismo quasi mistico, radicato nella tradizione e proiettato
nell’utopia. È superfluo dire che un comunismo simile era
fondamentalmente sentimentale (do qui alla parola “sentimentale” un
senso esistenziale, creaturale e irrazionale). Perché sentimentale? Per
scelta, in fondo, culturale e critica; in quanto ogni posizione
sentimentale consente contraddizioni che l’uso della ragione esclude.
Ora Pasolini aveva scoperto molto presto che la ragione non serve ma va
servita. E che soltanto le contraddizioni permettono l’affermazione
della personalità. Ragionare è anonimo; contraddirsi, personale.
Le cose stavano a questo punto quando Pasolini scrisse Le ceneri di Gramsci, La religione del nostro tempo, Ragazzi di vita, Una vita violenta e esordì nel cinema con Accattone.
In quel periodo, che si può comprendere tra gli anni Cinquanta e gli
anni Sessanta, Pasolini riuscì a fare per la prima volta nella storia
della letteratura italiana qualche cosa di assolutamente nuovo: una
poesia civile di sinistra.
La poesia civile era sempre stata a destra in Italia, almeno dall’inizio
dell’Ottocento a oggi, cioè da Foscolo, passando per Carducci su su
fino a D’Annunzio. I poeti italiani del secolo scorso avevano sempre
inteso la poesia civile in senso repressivo, trionfalistico ed
eloquente. Pasolini riuscì a compiere un’operazione nuova e oltremodo
difficile: il connubio della moderna poesia decadente con l’utopia
socialista. Forse una simile operazione era riuscita in passato soltanto
a Rimbaud, poeta della rivoluzione e tuttavia, in eguale misura, poeta
del decadentismo. Ma Rimbaud era stato assistito da tutta una tradizione
giacobina e illuministica. La poesia civile di Pasolini nasce invece
miracolosamente in una letteratura da tempo ancorata su posizioni
conservatrici, in una società provinciale e retriva.
Questa poesia civile, raffinata,
manieristica ed estetizzante che fa ricordare Rimbaud e si ispirava a
Machado e ai simbolisti russi, era tuttavia legata all’utopia di una
rivoluzione sociale e spirituale che sarebbe venuta dal basso, dal
sottoproletariato, quasi come una ripetizione di quella rivoluzione che
si era verificata duemila anni or sono con le folle degli schiavi e dei
reietti che avevano abbracciato il cristianesimo. Pasolini supponeva che
le disperate e umili borgate avrebbero coesistito a lungo, vergini e
intatte, con i cosiddetti quartieri alti, fino a quando non fosse giunto
il momento maturo per la distruzione di questi e la palingenesi
generale: pensiero, in fondo, non tanto lontano dalla profezia di Marx
secondo il quale alla fine non ci sarebbero stati che un pugno di
espropriatori e una moltitudine di espropriati che li avrebbero
travolti. Sarebbe ingiusto dire che Pasolini aveva bisogno, per la sua
letteratura, che la cosa pubblica restasse in questa condizione; più
corretto è affermare che la sua visione del mondo poggiava
sull’esistenza di un sottoproletariato urbano rimasto fedele, appunto,
per umiltà profonda e inconsapevole al retaggio di un’antica cultura
contadina.
Ma a questo punto è sopravvenuto quello che, in maniera curiosamente
derisoria, gli italiani chiamano il “boom” , cioè si è verificata ad un
tratto l’esplosione del consumismo. E cos’è successo col “boom” in
Italia, e per contraccolpo nella ideologia di Pasolini? È successo che
gli umili, i sottoproletari di Accattone e di Una vita violenta, quegli umili che nel Vangelo secondo Matteo
Pasolini aveva accostato ai cristiani delle origini, invece di creare i
presupposti di una rivoluzione apportatrice di totale palingenesi,
cessavano di essere umili, nel duplice senso di psicologicamente modesti
e di socialmente inferiori, per diventare un’altra cosa. Essi
continuavano naturalmente ad essere miserabili, ma sostituivano la scala
di valori contadina con quella consumistica. Cioè, diventavano, a
livello ideologico, dei borghesi.
Questa scoperta della borghesizzazione dei sottoproletari è stata per
Pasolini un vero e proprio trauma politico, culturale e ideologico. Se i
sottoproletari delle borgate, i ragazzi che attraverso il loro amore
disinteressato gli avevano dato la chiave per comprendere il mondo
moderno, diventavano ideologicamente dei borghesi prim’ancora di esserlo
davvero materialmente, allora tutto crollava, a cominciare dal suo
comunismo populista e cristiano. I sottoproletari del Quarticciolo
erano, oppure aspiravano, il che faceva lo stesso, ad essere dei
borghesi; allora erano o aspiravano a diventare borghesi anche i
sovietici che pure avevano fatto la rivoluzione nel 1917, anche i cinesi
che avevano lottato per più di un secolo contro l’imperialismo, anche i
popoli del Terzo mondo che una volta si erano configurati come la
grande riserva rivoluzionaria del mondo.
Non è esagerato dire che il comunismo irrazionale di Pasolini non si è
più risollevato dopo questa scoperta. Pasolini è rimasto, questo sì,
fedele all’utopia, ma intendendola come qualche cosa che non aveva più
alcun riscontro nella realtà e che di conseguenza era una specie di
sogno da vagheggiare e da contemplare ma non più da realizzare e tanto
meno da difendere e imporre come progetto alternativo e inevitabile.
Da quel momento Pasolini non avrebbe più parlato a nome dei
sottoproletari contro i borghesi, ma a nome di se stesso contro
l’imborghesimento generale. Lui solo contro tutti. Di qui l’inclinazione
a privilegiare la vita pubblica, purtroppo borghese, rispetto alla vita
interiore, legata all’esperienza dell’umiltà. Nonché una certa ricerca
dello scandalo non già a livello del costume ma a quello della ragione.
Pasolini non voleva scandalizzare la borghesia, troppo consumistica
ormai per non consumare anche lo scandalo. Lo scandalo era diretto
contro gli intellettuali, che, loro sì, non potevano fare a meno di
credere ancora nella ragione. Di qui pure un continuo intervento nella
discussione pubblica, basato su una sottile e brillante ammissione,
difesa e affermazione delle proprie contraddizioni.
Ancora una volta Pasolini si teneva alla propria esistenzialità, alla
propria creaturalità. Solo che un tempo l’aveva fatto per sostenere
l’utopia del sottoproletariato salvatore del mondo; e oggi lo faceva per
criticare la società consumista e l’edonismo di massa. Aveva scoperto
che il consumismo era penetrato ormai ben dentro l’amata civiltà
contadina. Ciononostante, questa scoperta non l’aveva allontanato dai
luoghi e dai personaggi che un tempo, grazie ad una straordinaria
esplosione poetica, l’avevano così potentemente aiutato a crearsi la
propria visione del mondo. Affermava in pubblico che la gioventù era
immersa in un ambiente criminaloide di massa; ma in privato, a quanto
pare, si illudeva pur sempre che ci potessero essere delle eccezioni a
questa regola.
La sua fine è stata al tempo stesso simile alla sua opera e dissimile da
lui. Simile perché egli ne aveva già descritto, nei suoi romanzi e nei
suoi film, le modalità squallide e atroci, dissimile perché egli non era
uno dei suoi personaggi bensì una figura centrale della nostra cultura,
un poeta che aveva segnato un’epoca, un regista geniale, un saggista
inesauribile.
Articolo riproposto da “L’Espresso”, il 9 novembre 2015.
Fonte: http://www.centrostudipierpaolopasolinicasarsa.it/molteniblog/pasolini-un-ricordo-di-moravia-del-novembre-1975/
